En la llamada Capilla de Adijlamani del templo de Debod[1], donde la figura de Amón domina en la pared norte como dedicatario del templo[2], la figura de Mut, como pareja de Amón, adquiere un especial relieve.

Son cuatro las apariciones que efectúa el dios tebano en esta pared norte: dos a la entrada y otras dos al final. Y en ambos casos, las escenas de ofrendas ocupan los registros paralelos superior e inferior.

En las dos escenas iniciales, Amón recibe la ofrenda en solitario. Pero en las escenas finales, aparece seguido de Mut en ambos registros, superior e inferior. Y cabe suponer que la diosa haya recibido, pese a su posición rezagada respecto a la de su pareja masculina, una mayor atención que la de su esposo. Al menos, las líneas finales de encuadramiento de la escena, se refieren a ella y no a Amón.

Es notoria, ante todo, la evocación en las inscripciones de la Mut de los templos del Sur de Egipto, Edfu o Tebas, más que de la Mut local de File[3]. Se recrean paralelos que examinaremos a continuación.

En la escena superior (última de la pared Norte de la capilla), el rey ofrece dos vasos mnw de vino a la pareja de Amón y Mut. La ofrenda del vaso mnw puede relacionarse con la afirmación de la realeza[4]. El rey, como sucede en esta escena, recibe a cambio de su ofrenda, el reconocimiento de sus derechos y los atributos de su dignidad real. Pero no es Amón quien los entrega al rey; es Mut quien se encarga de hacerlo.

En primer lugar, Amón no es en esta escena el mismo de las escenas de la entrada, como autoridad única del templo. Aquí recibe el título accidental de

ỉmn-rʿ, ḥr-ỉb ỉw-wʿbt
Amón-Ra, residente en el Abaton[5],en cuyo templo debió de recibir algún culto importante[6].

Mut recibe sus títulos tradicionales:

ḏd mdw ỉn mwt, ỉrt-rʿ, nb(t) pt, ḥnwt nṯrw nbw
recitado de Mut, Ojo de Ra[7], señora del cielo y soberana de todos los dioses.Las concesiones de Amón al rey, a cambio de su ofrenda, consisten en dádivas genéricas: la alegría y la eternidad como rey[8]. Pero los dones de Mut resultan mucho más específicos respecto a la realeza que los de Amón. Otorga al rey:

dỉ.n(.ỉ) n.k sḫmty nty ḥr tp(.ỉ)
Te doy la doble corona que está sobre mi cabeza[9].También:

šsp ḥm.k wȝdty(.ỉ)
Reciba tu majestad (mis) dos ureus[10].Un paralelo del Santuario del Templo de Edfu[11] nos autoriza a suponer el pronombre omitido. El texto muestra notables coincidencias con el nuestro. En esta escena de ofrenda de Maat a la pareja de Amón[12] y Mut, también es Mut la que concede los mismos atributos de la realeza, doble corona y ambos ureus (pero hay que notar que en la escena de Edfu la línea de encuadramiento final se refiere a Amón, no a Mut, como ocurre en Debod):

dỉ.n(.ỉ) n.k sḫmty nt(y) ḥr to.ỉ, wȝḏty n ḥm.ỉ
Te doy la doble corona que está sobre mi cabeza; recibe los dos ureus de mi majestad.Reparar en la más normal ortografía

del relativo nty y cómo se indica expresamente mediante los pronombres que ambos atributos de la realeza, doble corona (su rasgo iconográfico distintivo) y doble ureus pertenecen a Mut[13].

La línea de encuadramiento final de la escena de Debod se refiere a Mut; la escena paralela del registro inferior también va dedicada a la pareja de Amón y Mut; y también se termina con una línea de encuadramiento referida a Mut.

De modo, que algún tipo de importancia se ha deseado señalar respecto a Mut en estas dos escenas.

La línea de encuadramiento que nos ocupa es, sin duda, el texto más importante sobre Mut en la Capilla de Adijlamani. Nos recrea a una Mut primordial, emergente del Nun, como gran Diosa Madre. Tal figura será corriente en los templos tardíos del Sur egipcio, como Edfu y, sobre todo, Tebas.

Pero no ocurre lo mismo en la Mut de File, o de Kom Ombo, etc.

La línea de texto se encuentra aún visible (antiguas filtraciones salinas, debidas a goterashan afectado a esta zona de la pared[14], no obstante lo cual, el relieve es aún perceptible) y muestra una excelente obra de grabado de los signos: el compositor del texto enfatizó el signo del cocodrilo como determinativo de Nun y de la idea de primordialidad:

	dmȝt pḏwt, wn(t) ḥnʿ nwn
	šȝʿ(yt) mwt ms(t) msw(t).s
	nṯr(t) wsrt
La del fuerte arco[15], la que estuvo con Nun, la Primordial[16], la madre que parió su (propio) parto, la diosa fuerte.

J. Bergman[17] analiza el concepto de haber estado con Nun (: wn hna nwn) como el equivalente, en los textos gnósticos posteriores, del término griego syggenes, generado a la vez que…., como imagen de la primordialidad. Y cita el antiguo paralelo del capítulo 85 del Libro de los Muertos[18], donde la syggnes, el haber estado con Nun (ḥnʿ nwn), es atributo de Jepri, el dios primordial por excelencia:

Vine a la existencia por mí mismo con el Nun (ḥnʿ nwn) en este mi nombre de Jepri[19].

Algunos textos nos ayudarán a relacionar la frase de Debod sobre Mut dentro del contexto de los templos tardíos. Tal vez, el que guarde parecidos más sorprendentes entre los encontrados sea éste de la Puerta de Evergetes[20] en Karnak. Amón y Mut reciben la ofrenda de un campo. Los títulos de Mut forman, en su segunda sección, una secuencia muy semejante a la de Debod:

tmt, wn(t) ḥnʿ nwn m šȝʿ, mwt ms(t) n ms.tw.s
Temet[21], la que estuvo con Nun en el origen, la madre que parió pero que no fue parida.Temet[22], entificación femenina de Atum, es epíteto de Mut ya desde la XX dinastía[23]. En este texto, lo que sorprende es que el orden de las consonantes sea el mismo: el tmȝt-pḏwt  de Debod coincide con tmt; šȝʿyt  de Debod, con šȝʿ; la sección final de Debod es idéntica al ejemplo citado, salvo en la omisión de la negación n, lo que le da diferente sentido, aunque concomitante con el del ejemplo; wn(t) ḥnʿ nwn, que estuvo con Nun, permanece idéntico en ambos casos.

No es imposible que el autor del texto de Debod haya podido conocer ejemplos parecidos a éste, que podían dan forma a un estereotipo de frase. Lo importante, más bien, es el significado que estas vías de transmisión hayan podido tener.

Otro ejemplo de la misma procedencia[24] nos expresa la misma idea:

tmt m ḥȝt, šȝʿ ḫpr m nwn, wbn(t) ḥnʿ ḏt m pẖr-wr
Temet en el principio, la que comenzó a existir en el Nun,
la que se elevó con un cuerpo desde el Océano.La insistencia en que la diosa se eleva desde el medio primigenio dotada ya de un cuerpo trata de expresar lo mismo que el colofón de las dos frases anteriores citadas: Mut debe este cuerpo sólo a sí misma, y no al parto, o la gestación, equivalentes de una creación, que otra divinidad hubiera podido hacer de ella[25]. Ver un nuevo ejemplo de Edfu[26]:

tmt m ḥȝt pr(t) ḥnʿ ḏt m smȝw
Temet en el principio, que salió (ya) con cuerpo de las tinieblas[27].Esta capacidad de autogénesis incluye la manifestación de la doble función padre-madre, que Mut comparte con las divinidades (Atum, Jnum, Ptah, etc) de rango primordial. Ver este interesante ejemplo inmediatamente posterior[28].

En esta escena, Amón, seguido por Amonet como nombre de Mut, recibe una ofrenda alimentaria. La diosa es llamada: …Neit, la grande, la Madre Divina (mwt nṯr(yt)), la Vaca-Ihet que parió a Ra,

mwt ḥnʿ ỉt m šȝʿ, ʿnḫt ḫȝ(t) tȝ pn
la madre y[29] el padre en el origen, la Serpiente Anjet,
la que midió[30] (= fundó) esta tierra[31].En esta frase, el juego gráfico, presente en todas las inscripciones tebanas de la época[32], conduce a una ampliación del significado. En primer lugar, el término mwt, madre, juega con la ambivalencia de ser, a la vez, el nombre de la diosa. Si en esta escena aparece como Amonet, su forma más antigua como divinidad primordial[33], la elección del término mwt hace recaer el rango de primordial también sobre el nombre Mut de la misma divinidad.

Que este término haya sido escogido para este fin se advierte en que, al lado de la mención de Mut, como forma habitual de la diosa tebana, figura la de su pareja habitual, Amón, ahora como determinativo de la palabra padre[34]. Gracias a un juego de contextos establecidos, el texto, a la vez que la madre y el padre, nos está diciendo Mut y Amón, convertidos así en formas representativas de la maternidad y paternidad a escala cosmogónica.

Podemos afirmar que la frase de Debod sobre Mut se ubica dentro de un contexto bien establecido que circula por la zona de influencia religiosa de Tebas. Esta primordialidad de Mut manifiesta algunas de sus consecuencias en la escena paralela inferior. En ella veremos a la diosa de Tebas asimilada a Tefnut, la hija de Ra, en su papel de diosa-hija. Pero ambos papeles, tanto de madre como de hija, de carácter primordiales las dos, no son más que expresión de un único papel: el de ser la diosa-ureus[35], consubstancial con su propio padre, del que puede aparecer como hija o madre indistintamente.

En esta escena, última del registro inferior de la pared Norte[36], el rey ofrece a la pareja de Amón y Mut dos ánforas de leche. Daumas-Derchain traen, más correctamente que Roeder, la forma del ánfora como:

Pero tampoco cabe una excesiva seguridad respecto al signo. Dado el estado de erosión de la escena, es igualmente posible suponer un signo:

o más verosímilmente:

con algún saliente aún visible. Ánforas como estas son frecuentes en la ofrenda de leche[37] . Por otra parte, el rey es llamado aquí:

nṯr nfr, sȝ ḥsȝ(t)
el buen dios, hijo de Hesat,divinidad habitual de las ofrendas lácteas[38].

Amón aparece con los títulos[39]:

	ḏd mdw ỉn ỉmn-rʿ, nb nst-tȝwy, ḫnty snmt
	kȝ dšr st m ỉȝt-wʿbt
Recitado de Amón-Ra, señor de Napata[40], que preside Senemet, el toro de rojo trono[41] en el Abaton.

En la escena superior, Amón también había sido llamado dSr st; pero no toro; además, su circunscripción en la inscripción se limitaba al Abaton. Aquí, se menciona a Napata, significación imperial; y el epíteto dSr st, como específico del toro[42] adquiere pleno significado[43].

Además, el simbolismo del toro se relaciona con el de la ofrenda, de contenido lácteo[44]. En una escena de Karnak, en la que también Amón y Mut reciben la ofrenda láctea, Amón, en consonancia con la ofrenda es denominado: el toro de los toros, que insemina a las vacas[45].

---

[1] Roeder, Debod bis Bab Kalabsche, IFAO, 1911; F. Daumas-Ph. Derchain, Debod, CDAE, 1960, Le Caire. Porter-Moss VII, pgs 1-5. Adijlamani, Gauthier, Livre des Rois IV, IFAO 1916, pg. 429.
[2]Roeder, op cit, § 145-7; § 162-4. En ambas escenas de la entrada de la capilla Amón es denominado Amón de Debod.
[3]Ver casos citados en nota 77. Mut, como en Junker, Philä I, 187, 6-7, suele ir calificada de Señora de Isheru, Ojo de Ra, señora del cielo, soberana de todos los dioses; Junker-Winter, Das Geburthaus des Tempels der Isis in Philä (= Philä II), 59, 11-12; 73, 12-13; 179, 10-12; 337, 11-13. En ninguna de estas fuentes adquiere Mut el carácter que toma en Debod.
[4]Wilson, Ptolemaic Lexicon, Leuven 1997, 95-6; 426; Junker, ZÄS 43, 1906, 102-4, canto del vaso-mnw.
[5]Roeder, op cit, § 176.
[6]Junker, Philä I, 165, 14; 187, 2-3; Das Götterdekret über das Abaton, Wien, 1913, pgs. 58 y 60-61.
[7]Para el epíteto de Ojo de Ra de Mut como de época del Imperio Nuevo, Te Velde, Mut, the Eye of Re, SAK III, 1989, pgs. 398-9.
[8]Roeder,op cit,§ 176.
[9]Roeder, op cit, §177; el sic que aparece en la edición de Roeder al final de la frase se refiere al extraño uso del signo , nD, como grafía del relativo nty. Pero el mismo sic que adjuntan Daumas-Derchain, op cit, pl. 16, figura debajo del signo tp donde no tiene nada que hacer. Para el signo nD como grafía del relativo ver Alliot, RdE 5, pg. 60, n.1; Culte, pg. 687 (: nt(y)swr msnt).El sombreado del signo de la corona da cuenta de una erosión sucedida después del traslado del templo a su actual ubicación y no figura en la revisión del texto por Daumas-Derchain, op cit, pl. 16.
[10]Roeder, op cit, § 177. La línea de separación entre bloques ha afectado seriamente a la conservación de los signos de las dos cobras, no obstante aún reconocibles.
[11]Edfou I, 81, 10.
[12]La dádiva de Amón al rey se centra en el tema de la ofrenda, Maat, Edfou I, 81, 7 : Tepongo a Maat en el corazón (dỉ.n(.ỉ) n.k mȝʿt m ỉb.k) : r ỉr(t).s n nṯrw nṯrwt: para cumplirla para los dioses y las diosas.
[13]Pero en otros contextos, y esto es lo más significativo, Amón aparece como el señor de tales atributos, según el sentido que se quiera dar a la escena, Urk VIII, 105, 18: , (Amón) el señor de los dos ureus.
[14]Alfonso Martín Flores, Templo de Debod. Estado de conservación y propuestas de actuación, Estudios de Prehistoria y Arqueología Madrileñas, 1994, pg. 125.
[15]Junker, Philä I, 8, 2 y n. 2 ; 230, 12. Epíteto comúin de Nejbet y, desde ahí, de Mut,Sauneron, La Porte Ptolémaïquede l’Enceinte de Mout à Karnak (editado por S. Cauville y C. Traunecker), IFAO, 1983, 17, 10: Ella (Mut) es la intrépida (wsr(t)-ib), le señora del terror, Nejbet, la del fuerte arco. Más ejemplos, Edfou I, 64, 12, 147, 4, 154, 2, 255, 15.
[16]Como epíteto de Hathor, Derchain, Hathor Quadrifrons, Istanbul, 1972, pgs. 22-3. Como epíteto frecuente de la Isis de File, Junker, Philä I, pg. 4, 16 y 13, 4 (: La primordial, la que dio comienzo a la existencia en la tierra).
[17]Jan Bergman: Ancient Egyptian Theogony in a Greek Magical Papyrus, en Studies in Egyptian Religion (Dedicated to Professor Jan Zandee), Leiden, 1982, pgs. 29-37.
[18]Jan Bergman, op cit, pg. 34.
[19]Barguet, Le Livre des Morts, CRF, pg. 123. Para el texto, puede consultarse la edición, por G. Lapp, del The Papyrus of Nu, London, 1997, pl. 26.
[20]Urk VIII, 58, 5-6.
[21]Para la lectura del signo, Fairman, BIFAO 43, pgs. 111-2.
[22]Derchain, op cit, pgs. 25-35.
[23]Steward, A Crossword Hymn to Mut, JEA 57, 1971, pg. 90 y ns. 8 y 9.
[24]Urk VIII, 64, 1.
[25]Desde antiguo, los textos explican la aparición anómala de Shu y Tefnut (emitidos por la boca, nariz, falo, etc, de Atum) como signo de primordialidad por oposición a la concepción adovum (que supone la idea de creación) del resto de las criaturas: (Habla Shu:) No he sido formado en un cuerpo…, no he sido concebido por concepción , ver en CT , citado en S. Bickel, La Cosmogonie égyptienne Avant le Nouvel Empire, OBO 134, 1994, p 76-77.
[26]Edfou I, 96, 2 (época de Ptolomeo IV).
[27]Similar, Urk VIII, 9-10: (Mut), que emergió del Nun (wbn(t) m nwn), que salió con cuerpo de las tinieblas (pr(t) ḥnʿ ḏt m nn  – , ver Wb II, 274, 5). El mismo contexto de tinieblas y primordialidad aparecen en textos del templo de Mut en Karnak, ver J. Claude Goyon, Inscriptions Tardives du Temple de Mout à Karnak,JARCEXX, 1983, pg. 56, nº 1.
[28]Urk VIII, 111,16-7 (época de Ptolomeo VI).
[29]Para las grafías ptolemaicas de Hna, Wb III, 110.
[30]P. Wilson, op cit, pg. 700-1.
[31]Ver un precedente similar, de la Dinastía XXII, también de procedencia tebana, Verhoeven-Derchain: Le Voyage de la Déesse Libyque(Ein text aus dem «Mutritual» del Pap. Berlin 3053), Bruxelles 1985, pg. 6, IX, 5: (Mut), el padre y la madre de cada dios, la que fundó (grg) el Doble País.
[32]Derchain, RdE 48, 1997, pg. 71; el autor se refiere a la Puerta de Evergetes, sin duda el mayor monumento gráfico de la Tebas ptolemaica; pero se podría extender el mismo juicio para el resto de los monumentos tebanos de la época.
[33]Amón y Amonet son ya conocidos, como divinidades del ciclo primordial, en los Textos de las Pirámides, Pyr. 446c.
[34]Para los determinativos como posibles portadores de información adicional, no contenida expresamente en el término, ver la escasa acogida que tiene en L. Depuydt, On the nature of the Hieroglyphic Script, ZAS 121, 1994, pgs. 17-35 y pg. 34. Ver una respuesta en A. Hernández, Un texto iconográfico del Mammisi de Armant, BAEDE 8, 1998, pg. 127, n. 3. Por la misma época, Éric van Essche profundizaba decisivamente sobre el tema en un estudio coincidente en todos los puntos que habíamos señalado: La Valeur ajoutée du Signe Déterminatif dans l’écriture figurative ramesside, RdE 48, 1997, pgs. 201-17
[35]Desde el Imperio Nuevo, ejemplos en Steward, op cit, pg. 90.
[36]Roeder, op cit, § 157-160; Daumas-Derchain, op cit, pl. 20.
[37]No obstante, también se usan para la ofrenda de cerveza, Gutbub, Kom Ombo I, IFAO, 1995, 225, 8 y pl. 187; 82, 14 y pl. 57; espacios en los que el mismo signo sirve más comunmente para la ofrenda de leche, Gutbub, op cit., 228, 2 y pl. 164; 82, 4 y pl. 56.
[38]Gutbub, op cit, 316, 4 (con mismo tipo de ánfora que el citado); ver otras menciones de Hesat coincidentes con el mismo tipo de ofrenda y ánfora, Junker, Philä I, 180, 3-4; 42, 10 (: el rey…., hijo de Hesat, la soberana de las vacas); ); similar, Edfou III, 125, 6; también, Edfou I, 68, 2 (el rey, progenie de Hesat, que ha criado Sejat-Hor;también, P. Wilson, op cit, 677. Numerosos ejemplos en Daumas, Les Mammisis des Temple Égyptiens, Paris, 1958, pgs. 167-206.
[39]Roeder, op cit, § 159; Daumas-Derchain, op cit, pl. 20.
[40]Gauthier, DG III, pg. 102, cita las variantes en las que aparece el término trono en singular, entre las que incluye esta misma de Debod. Ver otras menciones del Amón de Napata, Roeder, Dakke, IFAO, 1930, § 309; Gauthier, Kalabchah, IFAO, 1911, pg. 112.
[41]Benédite, Philae, pg. 103, tb. IV; Junker-Winter, Philä II, 85, 17: imn, kȝ dšr st.f(: Amón, cuyo trono es rojo, mal transliterado por Junker: kȝ ḳmȝ (?)st.f);no confundir con ḏsr-st, epíteto del Amón de Medinet-Habu, BIFAO 1980, pg. 235, n. a); Urk IV, 882, 3.
[42]Wb V, 488, 14, 15; 492, 12.
[43]Para el significado de violencia del color rojo en Egipto, ver P. Wilson, op cit, 1208-9. De rojo trono ha de entenderse sin duda como de colérico trono, o de tonante trono. La traducción de Roeder, op cit, § 159, de dSr comoprächtigem (de magnífico trono) no expresa toda la carga de amenaza que porta el término (posible confusión de Roeder con Dsr-st; ver nota 41).
[44]Al lado de Hesat, puede aparecer el toro Apis como progenitor del rey, Edfou II, 38, 16-7; similar, 184, 13. Añádase el valor solar de la leche como elemento de regeneración, Vernus, Athribis, 431-2.
[45]Urk VIII, 108, 4. Para la grafía de Amón en este texto (Urk VIII, 108, 2) : , frecuente en la región tebana (Urk VIII, 105, 20; 107, 3), rechazar la Acrofonía de = i (Valeurs, Montpellier, 1988, pg. 394, nº 5) a favor de su valor convencional de im; para el ojo, leer con su valor normal de mn (de Wit, Festschrift Elmar Edel, Bamberg 1979, pg. 446)= imn-ra.[1] Roeder, Debod bis Bab Kalabsche, IFAO, 1911; F. Daumas-Ph. Derchain, Debod, CDAE, 1960, Le Caire. Porter-Moss VII, pgs 1-5. Adijlamani, Gauthier, Livre des Rois IV, IFAO 1916, pg. 429.